Введение
Благотворительность - это много аспектная человеческая деятельность, социальный, психологический и экономический феномен, который имеет свою давнюю историю. Первичная форма благотворительности в виде подаяния милостыни нищему, встречается уже в самые отдаленные времена и впоследствии возводится в религиозную обязанность. Милосердие - основа религиозной морали и служит обоснованием различных видов благотворительности.
Зарождение благотворительности в Киевской Руси связывается c принятием христианства. Киевский князь Владимир Уставом 996 г. официально вменил в обязанность духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину на содержание монастырей, церквей, богаделен и больниц. В течение многих веков церковь и монастыри оставались средоточием социальной помощи старым, убогим и больным. Сам князь Владимир служил для народа образцом сострадания и был "истинным отцом бедных". Преемники князя следовали его примеру. Владимир Мономах так изложил обязанности князя по отношению к бедным: "Будьте отцами сирот; не оставляйте сильным губить слабых; не оставляйте больных без помощи".
Благотворительность, как социальное явление российской действительности имеет многовековые традиции. Сострадательное отношение к бедным и увечным, различные простейшие формы благотворительности входили в обычаи восточных славян еще в VII-VIII вв. Среди основных направлений социальной помощи в Киевской Руси в IX в. значительное место принадлежало княжеской благотворительности. Летописи отмечают такие «богоугодные деяния» князей как раздача милостыни, кормление нуждавшихся на княжеском дворе, устройство приютов для калек.
В целях упорядочения благотворительности в 996 году Великий князь Владимир Святой издал Устав, согласно которому социальное призрение отдавалось под покровительство церкви.
В Древней Руси при всякой приходской церкви имелась богадельня, а при некоторых монастырях образовались целые слободы нищих. Помощь бедным была делом отдельных лиц и не включалась в круг государственных обязанностей. Отличительной чертой благотворительности этого периода была «слепая» раздача милостыни, при которой какие-либо расследования о нищих, расспросы не производились.
Но уже в эпоху Ивана Грозного, Стоглавый Собор (1551 г.) констатирует страшное развитие нищенства и при этом указывает на отсутствие надлежащих мер призрения. Собор рекомендовал: «всех прокаженных и престаревших переписать по всем городам и в каждом устроить богадельни мужские и женские». Содержание призреваемых полагалось осуществить за счет частной милостыни. Заботы правительства о надлежащей организации богаделен были до конца XVIII века весьма слабы.[1] Необходимо отметить, что, несмотря на дальнейшее развитие благотворительности в Росси, расцвет её пришелся на времена Киевской Руси и Великого князя Владимира Святого, которого за его многочисленные благие дела канонизировала православная церковь.
На рубеже XVIII - XIX веков общественное призрение начинает складываться в определенную систему со своими светскими институтами, появляется специальное законодательство, регулирующее деятельность не только приказов общественного призрения, но и благотворительную деятельность в обществе. На основе расширяющейся благотворительной практики создаются учреждения поддержки разным категориям нуждающихся: беспризорным детям, инвалидам, увечным воинам, слепым, глухим и т.д. Намечаются меры и по решению проблем социальной патологии: проституции, профессионального нищенства, детской безнадзорности. Этот пласт проблем становится неотъемлемой частью общественного призрения, что, в свою очередь, расширяет практику помощи и поддержки нуждающимся.
Призрение нищих, престарелых, немощных испокон веков считалось делом человеколюбивым и богоугодным. Профессор В.О. Ключевский в книге «Добрые люди Древней Руси» писал: «Наши предки любовь к ближнему понимали, прежде всего, в подвиге сострадания к страждущему, ее первым требованием признавали личную милостыню». «Любовь к ближнему, - говорит он, - это, прежде всего, накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице».
Человеколюбие на деле значило нищелюбие. Благотворительность была не столько средством общественного благоустройства, сколько необходимым условием личного нравственного здоровья: она больше была нужна самому нищелюбцу, чем нищему… Древнерусский благотворитель, «христолюбец», меньше помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, чем о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования.
Милостыня - одна из древнейших форм проявления гуманного отношения к человеку, выражение сострадания убогим и нищим в виде подаяния им денег или иных материальных средств существования. Специфика этой формы благотворительности - ее сугубо индивидуальный характер, зависящий от личностных свойств подающего милостыню. Подаяние считалось показателем нравственности человека. Различного рода бродяги, живущие подаянием, калики и юродивые считались людьми божьими. Через милостыню обыватель как бы приобщался к великому таинству божественной благодати, ибо был воспитан на заповеди: «Будьте милосердны, как милосерден Отец наш Небесный». Подаянием человек вносил свою посильную лепту в создание атмосферы сострадания и взаимопомощи. Как первичная форма благотворительности милостыня носит неорганизованный характер и наряду с позитивными характеризуется некоторыми и негативными моментами - в частности, постоянные и щедрые подаяния способствуют развитию профессионального нищенства.
Приложение А
Программа исследования
Проблема исследования: Без соответствующего политико-правового обеспечения, без создания благоприятной общественно-политической среды в России никогда не будет рынка (по крайней мере, в его современных цивилизованн ...
Структура социологического знания. Типы
социологических теорий
Система социологического знания имеет свою специфическую структуру, представляющую собой своеобразную трехуровневую модель, которая включает следующие уровни.
а) Первый или высший социологический уровень - это общесоциологическая теория. ...
Социальная сущность семьи.
Платон считал что «семья создается для людей и для их блага и тогда отношения в семье должны быть равные и уважительные».
Аристотель говорил что «семья это первоячейка государства. Семья есть опора государства. Внутренние отношения в сем ...
